No texto anterior, falei sobre como a iniciação na Kimbanda nos coloca diante das nossas sombras e como esse processo acaba sendo inevitável. No início, esse contato costuma ser bastante intenso. As sombras se tornam mais evidentes, aparecem onde talvez antes não conseguíssemos percebê-las e nos obrigam a olhar para coisas que, durante muito tempo, simplesmente ignoramos ou sequer tínhamos conhecimento.
Com o passar do tempo, a tendência é que essa sensação de quase desespero diminua, não porque as sombras desapareceram, mas porque aprendemos a entendê-las, conviver com elas e, em alguns casos, até mesmo controlá-las. A evolução desse processo no iniciado tende a ser o equilíbrio dessas sombras e até mesmo o uso delas em benefício próprio, seja para seus trabalhos mágicos ou até mesmo para “liberá-las” em momentos oportunos.
Mas vale lembrar: controle parcial não implica domínio total, muito menos a aniquilação delas. Quem acredita nisso ainda não superou esse ciclo.
Porém, há outro processo que acontece na sequência (ou concomitantemente) e que pode ser ainda mais difícil de enfrentar que o anterior. Se a iniciação representa a primeira morte, existe um processo que vou chamar aqui de segunda morte: a morte do ser superficial ou do ser “profano”.
E quando falo em profano, não estou falando simplesmente daquele que ainda não passou por uma iniciação; estou falando daquele ser “profano/automático”, que vive apenas na superfície da própria existência, que reage ao mundo sem compreender o que existe dentro de si, que reproduz comportamentos sem questioná-los e que conduz sua vida muito mais pelas expectativas externas do que pelo conhecimento do que verdadeiramente é ou deseja.
É aquele que vive como um animal cego apenas reagindo à luz, sem saber o que acontece ou para o que está olhando.
A morte da superficialidade da existência é mergulhar profundamente dentro do nosso ser e entender quais filtros estão influenciando a nossa visão do mundo lá fora. Nossas dores, nossos medos, nossas experiências, nossos desejos, nossas frustrações e nossas sombras interferem constantemente na maneira como interpretamos aquilo que acontece ao nosso redor, e se não conhecemos aquilo que existe dentro de nós, dificilmente conseguiremos compreender como estamos reagindo ao mundo.
Talvez seja justamente por isso que o contato com as sombras se torne tão importante depois da iniciação. Não para eliminá-las, mas para reconhecer aquilo que é nosso, compreender de onde vêm determinadas reações e assumir responsabilidade sobre o que fazemos com isso.
A segunda morte exige profundidade, exige olhar para aquilo que dói, reconhecer as próprias contradições e aceitar que muitas das dificuldades que encontramos pelo caminho também possuem participação nossa.
Mas existe algo que torna esse processo ainda mais complexo: a presença do nosso Bakulo. Porque não basta que nossas sombras estejam agindo sobre nós; precisamos ter consciência dessa ação para compreender o que estamos vivendo. Caso contrário, o atropelo pode ser duplo ou até mesmo triplo: das sombras que insistimos em não reconhecer, da superficialidade que começa a morrer e do próprio Ancestral, que passa a cobrar o compromisso assumido com nossa essência. Sem essa consciência, aquilo que poderia ser compreendido como parte da nossa transformação acaba sendo vivido apenas como uma sucessão de conflitos, perdas e dificuldades, sem que consigamos perceber a relação entre eles.
Mas existe ainda outra manifestação desse mesmo ser superficial que precisa morrer: a superficialidade das relações humanas, e talvez essa seja a mais dolorida para alguns.
Durante boa parte da nossa vida, somos ensinados a existir dentro de uma série de convenções. Aprendemos o que devemos fazer, como devemos agir, o que esperam de nós e, principalmente, que muitas vezes precisamos abrir mão daquilo que queremos para manter a harmonia com as pessoas ao nosso redor.
É claro que viver em sociedade exige concessões. O problema começa quando fazer concessões significa constantemente abrir mão de si mesmo.
Quantas vezes deixamos de dizer o que pensamos apenas para evitar um conflito?
Quantas vezes permanecemos em lugares onde já não queremos estar porque sair deles decepcionaria alguém? Quantas vezes fazemos escolhas pensando primeiro naquilo que esperam de nós e não naquilo que queremos de verdade?
Existe uma diferença enorme entre viver em harmonia com as pessoas e a sociedade e precisar se abandonar para que essa harmonia exista, e talvez essa seja uma das partes mais dolorosas da segunda morte.
Porque o ser “profano/automático” não é apenas aquele que desconhece aquilo que existe dentro de si, é também aquele que aprendeu a construir sua identidade a partir do olhar do outro. Matar esse ser não significa abandonar pessoas, romper relações indiscriminadamente ou utilizar a espiritualidade como justificativa para o egoísmo. Muito pelo contrário.
Significa buscar relações mais verdadeiras justamente porque você deixa de precisar representar um personagem para mantê-las. Significa deixar de priorizar aquilo que os outros esperam que você seja para começar a buscar aquilo que você verdadeiramente é.
Mas isso inevitavelmente transforma nossas relações: algumas se aprofundam, outras precisam mudar e algumas talvez deixem de fazer sentido.
Porque quando você deixa de viver para corresponder às expectativas dos outros, algumas pessoas finalmente passam a conhecer quem você realmente é e talvez não gostem do seu “novo eu”.
Mas a Kimbanda não deveria ensinar você a viver em harmonia com o mundo ao custo de permanecer em conflito consigo mesmo, pois nela, a harmonia que passa a importar é outra: a harmonia entre aquilo que você pensa, aquilo que você sente e aquilo que você faz, a harmonia com seu próprio ser, com sua ancestralidade e com aquilo que você reconhece como sua essência.
E talvez seja justamente aí que esteja uma diferença fundamental entre a primeira e a segunda morte. A primeira morte acontece na iniciação. Existe um rito, existe um momento e existe um pacto. A segunda morte acontece depois dela, mas não há um marco, um único momento em que o ser superficial simplesmente deixa de existir. Ele precisa morrer aos poucos, todas as vezes em que você escolhe a profundidade em vez da superfície, a consciência no lugar do automatismo e aquilo que verdadeiramente somos no lugar daquilo que esperam que sejamos.
A iniciação pode matar simbolicamente aquilo que você era, mas somente a maneira como você passa a viver depois dela poderá matar o ser “profano/automático” que ainda existe dentro de você, e talvez essa seja uma das primeiras grandes provas de quem decidiu verdadeiramente caminhar na Kimbanda.
Sua iniciação tem um preço: o de ser único e uno com a sua ancestralidade. De ser responsável pelas consequências da sua existência e pagar o preço das suas escolhas, já que agora você não pode mais fugir da responsabilidade sobre aquilo que faz com a própria vida. E seu Bakulo estará presente para lembrá-lo e cobrá-lo constantemente desse compromisso.
E você, já enfrentou a segunda morte, ou ainda está cego procurando a luz?
