O CACHIMBO EM NOSSA KIMBANDA
A Kimbanda vai além da mera categorização de culto ou religião. Ela se revela como uma profunda e complexa prática espiritual e ancestral forjada no consórcio étnico que deu origem ao Brasil. Longe dos estigmas frequentemente lançados sobre suas raízes, ela se apresenta, aos olhos de quem a vivencia, como uma verdadeira tecnologia de autocuidado e de sobrevivência.
A Kimbanda é um caminho de retorno a si mesmo. Um método de cura que recusa fragmentar o ser humano em partes isoladas, atuando nas múltiplas camadas da existência. Por meio de seus saberes e práticas, busca-se a restauração do equilíbrio para os mais diversos males, sejam aqueles que habitam o corpo físico, as dores que asfixiam a alma ou os infortúnios que paralisam a vida cotidiana, estendendo esse cuidado não apenas ao praticante, mas a todos que o orbitam.
Nesse grande universo, é necessário reconhecer que não existe um rito engessado. Há um rico conjunto de tradições, famílias e vertentes, algumas de profunda seriedade, outras de caráter meramente comercial, cada qual preservando seus mistérios e práticas. Contudo, dentre esses múltiplos caminhos, há um elemento de encontro inequívoco: o uso cerimonial do fumo e das ervas.
A herança do cachimbo: África e os povos originários
Para o manejo tradicional dessas substâncias, a presença do cachimbo não constitui um fenômeno acidental ou puramente instrumental, tampouco uma importação descontextualizada. Trata-se da herança sagrada de um profundo encontro entre os saberes oriundos de África e a cosmovisão dos diversos povos originários do Brasil.
Contudo, é preciso ter o rigor histórico e filosófico de reconhecer que a expressão “povos originários” abarca um universo de extrema diversidade. Para cada grupo étnico existiam, e existem, diferenças substantivas na forma de interpretar o mundo, na aplicação das medicinas, no trato com as ervas e na consagração e utilização dos cachimbos.
A memória Puri e o registro dos naturalistas
Para ilustrar a profundidade e a especificidade dessa herança, recorremos a um fragmento da memória e da medicina do povo Puri, do qual Tata Muxima é descendente.
O alemão Maximilian zu Wied-Neuwied, em sua obra Reise nach Brasilien in den Jahren 1815 bis 1817, ao explorar as matas fluminenses do Rio Paraíba do Sul e a região de São Fidélis, registrou os costumes dos Puris, anotando a presença marcante dos artefatos de fumo. De maneira semelhante, entre 1814 e 1815, os naturalistas Wilhelm Ludwig von Eschwege e Georg Wilhelm Freyreiss chegaram a conviver por semanas nas aldeias Puri da bacia do Rio Pomba, em Minas Gerais. Em relatos como o Journal von Brasilien (1818), Eschwege foi testemunha privilegiada dessas práticas, descrevendo as curas de natureza mística e o poder transformador da fumaça na comunicação com o sagrado.
Obras como Reise in Brasilien (1823–1831), assinada pelos naturalistas Johann Baptist von Spix e Carl Friedrich Philipp von Martius, e as narrativas de Auguste de Saint-Hilaire corroboram não apenas o uso das plantas como medicina e instrumento de consagração, mas também a precisão com que o povo Puri classificava os reinos vegetal e animal.
Entretanto, a sabedoria indígena é viva, orgânica e ligada ao seu ecossistema. O entendimento do fumo para um grupo Puri habitante das margens do Rio Paraíba do Sul poderia carregar nuances rituais distintas daquelas cultivadas por um grupo Puri dos vales frios da Zona da Mata mineira. O território dita a magia: a flora local molda a medicina.
Assim, a aplicação do cachimbo variava radicalmente conforme a geografia. Em algumas aldeias, o instrumento possuía um viés estritamente curativo, exalando a fumaça das ervas medicinais para limpar miasmas e tratar enfermidades físicas. Em outras, assumia um papel profundamente divinatório, funcionando como um veículo enteógeno que permitia ao praticante transitar pelos mundos invisíveis, recebendo as diretrizes dos encantados e dos Taheanta, os ancestrais.
O cachimbo na nossa tradição
Voltando o olhar para a prática da Kimbanda, e com base nos saberes de nossa tradição familiar, percebemos que essa multiplicidade ancestral convergiu para um entendimento claro e poderoso. Em nossa família, o cachimbo não é um mero adorno, nem um vício destituído de sacralidade.
O cachimbo é, antes de tudo, um formidável mensageiro. Ele atua como o grande veículo que transforma a intenção do usuário na fumaça que viaja até o destino desejado, seja um alvo espiritual, uma divindade ou um ancestral. A fumaça do cachimbo é a própria palavra materializada, tornada visível aos olhos de todos.
Utilizamos esse instrumento para a consagração de elementos, imbuindo-o de nossa força vital. Ele serve à limpeza, pois a fumaça opera como um potente solvente das energias densas e estagnadas, devolvendo o equilíbrio a um ambiente ou a um corpo em desarmonia. Nas práticas meditativas, o ritmo cadenciado da baforada acalma a mente, permitindo que o foco, o transe e a comunicação com os ancestrais sejam mais nítidos e duradouros.
O cachimbo como fundamento
Mas, para além de todas as suas funções, em nossa linhagem, o cachimbo é fundamento. Ele é um dos pilares da nossa fé e da nossa prática ritualística, ferramenta indispensável e um dos meios de comunicação mais sagrados que possuímos com nossos ancestrais.
A fumaça é a ponte que nos convida à grande jornada. É o altar portátil e mágico onde o visível e o invisível se encontram e dialogam.
Que N’zambi nos traga bençãos!
Salve Maioral!
Salve a Família Treme Terra!
